慈善的本质

□    连清川

来自中国的耶鲁毕业生张磊，给母校捐了8888888美元，在母国引起了轩然大波，人肉搜索的结果是张磊没给母国捐多少钱，连汶川这么大的灾难也没有什么表现，明显的吃里爬外，数典忘祖了。

这件事情可说的东西实在是太多了：母校重要，还是母国重要？培养了你的起步期重要(人大)，还是培养了你的发展期(耶鲁)重要？是资助教育(学校)重要，还是救助人命(汶川)重要？

其实，在这样的纷繁的嘈杂之中，真正丧失和被遗忘了的，甚至在这样的讨论中被伤害了的，是慈善本身，是慈善的本质。

慈善的本质应有两重意思：其一是自愿，其二是回报。

自愿的意思乃是捐助人出于个人内心的意愿，在不被强迫、不被要求、不被胁迫、不被裹挟、不被欺骗的前提之下进行慈善活动。例如，我们在学校时被老师要求捐款，长大后被公司单位要求捐款，都实在称不上什么光荣的慈善。这样的“慈善”，最终导致的结果就是捐助人产生了对慈善事业的抗拒心理，而在未来的岁月中拒绝对慈善更多参与。

回报的意思，是自己受过了别人的恩惠，作为一种回馈和报答而进行慈善捐助。这种回报并没有定向性，一个被人捐助上学的人并非必然回馈教育，而有可能投入扶贫；一个受到穷困救助的也并不必然回报社区，而可以进入医疗慈善。只是每一个回报者往往习惯在自己受到恩惠较多的地方进行回馈，因为这样更容易得到心灵的慰藉。

同样自然的一个原则，回报并不需要特别的地域限制。慈善是一个涉及到全人类心灵的事业，这里面无关国家，无关民族，无关地域。福特基金会设立在美国，但是来自中国老少边穷地区的专业人士却经常得到资助去美国、欧洲深造；汶川地震发生在中国，却接受了来自全世界不同国家不同地区的捐助。

因为这就是慈善的应有之意：缓解痛苦，削减差异。而这样的心灵诉求，乃是普适性的，而非民族性的。

慈善制度的终极目的，并非消灭人类之间的不平等状态，而不过是对人类社会自身的缺陷进行一些弥补。例如，由于出身不平等而造成的教育落差，由于身体状况不平等而造成的疾病，由于地区发展不平衡而产生的经济落差等等。要彻底解决这些问题，是国家和政府的责任，可以通过政策的调整，调节投资分配、基础设施的投入比例等等，对处于弱势地位的人群、地区、领域进行补偿，从而逐渐缩小地区间差距。

然而，国家和政府由于资金的限制、信息的阻碍、人员的匮乏等等原因，缺乏足够广谱的行动，因此，民间的慈善成为一种必须的补足。这就是慈善事业、慈善制度等必须存在的原因。

人类社会的不平等、不均衡是一种普遍存在，这就使任何一种慈善，都无法覆盖到所有的领域和所有人。比尔·盖茨捐了1000个亿，也无法解决艾滋病问题；李亚鹏的“嫣然基金会”，只能专注于兔唇儿童的个体。慈善更加重要的，在于一种精神力量的导引，我们需要所有人，在所有领域中的参与。

对于那些捐助人，无论他投入在哪里，投入多少钱，我们都应该心存感激。因为无论他帮助了多少人，帮助了多少，都是对全体人类福祉的一种贡献，是使我们更加人性，更少动物性的一种努力。这里没有地域的界限，没有人种的界限，没有贫富的界限，没有国籍的界限。

张磊的故事之所以看起来如此突兀，乃是因为长久以来我们对慈善在其本质之上掩盖了许多额外的尘沙：国家的，道德的，历史的，性别的，乃至地域的。所以我们恣意地比较汶川地震中企业家的捐款数额；我们任性地指责对外的捐助；我们普遍地质疑捐款的诚意……我们唯独不肯去深究的是：我们如何让这慈悲的心灵种植到每个人，尤其是我们的孩子的心灵之中去，让他们不再目睹人性的悲哀，而更多看到人性的光芒。